Römer

Liebe Gemeinde,

als ich ein Grundschulkind war, es muss so in der zweiten Klasse gewesen sein, hatte ich eine Zeitlang unter Mobbing zu leiden. Es war bitter zu erleben, dass Menschen, sogar Kinder, nicht grundsätzlich freundlich und gerecht handeln, sondern gemein und hinterhältig, ja: böse sein können. 

Mein Vater riet mir damals, mich zu wehren und notfalls zurückzuschlagen.  Als mir die bösen Jungs Prügel androhten, bot er mir sogar Box-Training an. Aber er wusste wohl selbst: das war nicht meins. Ich wurde ja auch deshalb gemobbt, weil ich ein Lehrerliebling und ziemlich unsportlich war.  Am Ende mied ich die Übeltäter - und lief einfach davon.

Als Trevor Noah, ein beliebter amerikanischer Fernseh-Comedian, fünf Jahre alt war, erlebte er zum ersten Mal, was Rassismus ist. Er wuchs in Südafrika auf. Seine Mutter und er wurden auf der Straße übelst beschimpft - einzig und allein wegen ihrer Hautfarbe. Wie geht man damit um? 

Seine Mutter Patricia, so erzählt er, eine von Herzen fromme und zugleich selbstbewusste Frau, sagte zu ihm: „We take that racism, we shake it up with the LOVE OF JESUS, and we send it back“ - „Wir nehmen diesen Rassismus, wir mischen ihn auf mit der Liebe Jesu - und schicken ihn so zurück.“ Dabei ließ sie die LIE-BE JE-SU ganz groß und feierlich klingen. Klar, der kleine Trevor konnte mit dieser Antwort noch nicht viel anfangen - aber als Erwachsener, so erzählt er, habe er es dann bewusst probiert: Menschen, die ihn beleidigten, etwas unerwartet Freundliches zu entgegnen. Und sie so völlig aus dem Konzept bringen. Oft habe das funktioniert. „Shake it up with the LOVE OF JESUS“ - verwirr‘ sie mit der Liebe Jesu, so könnte man es auch übersetzen.

Was Patricia, Trevors Mutter, ihrem Sohn riet, das schrieb der Apostel Paulus vor 2000 Jahren ganz ähnlich den Kindern Gottes in Rom:

Vergeltet niemandem Böses mit Bösem. Seid auf Gutes bedacht gegenüber jedermann. Ist’s möglich, soviel an euch liegt, so habt mit allen Menschen Frieden. Rächt euch nicht selbst, meine Lieben, sondern gebt Raum dem Zorn Gottes; denn es steht geschrieben (5. Mose 32,35): »Die Rache ist mein; ich will vergelten, spricht der Herr.« Vielmehr, »wenn deinen Feind hungert, so gib ihm zu essen; dürstet ihn, so gib ihm zu trinken. Wenn du das tust, so wirst du feurige Kohlen auf sein Haupt sammeln« (Spr 25,21-22). Lass dich nicht vom Bösen überwinden, sondern überwinde das Böse mit Gutem. (Römer 12,17-21)

Liebe Gemeinde,
das Böse mit Gutem überwinden: Dem jungen Trevor Noah erschien seine Mutter Patricia, wie er selbst erzählt, als völlig verrückt. Rassismus zum Beispiel mit der Liebe Jesu „aufzuschütteln“ und Rassisten mit Freundlichkeit zu verwirren - was für eine schräge Idee. Zurückschlagen oder weglaufen, die beiden Optionen aus meiner eigenen Kindheit, wären vermutlich auch Trevor vernünftiger und naheliegender erschienen. 

Patricia aber war lebenserfahren - und vielleicht hatte sie in ihrer eigenen Kindheit schon von dem verrückten schwarzen Baptistenpfarrer Martin Luther King gehört. Gewaltloser Widerstand, so lehrte King, ist in Wahrheit der Ausdruck wahrer Stärke. Er will den Gegner nicht vernichten oder demütigen, sondern seine Freundschaft und sein Verständnis gewinnen. Indem er auf Böses mit Gutem reagiert, zum Beispiel auf Hass mit Freundlichkeit, weckt er bei seinem Gegenüber ein Gefühl der Scham.

Das sagt sich alles leicht - aber in der Praxis braucht solcher Widerstand gegen das Böse Selbstbewusstsein, Kreativität und Witz. Ich glaube, dass das auf alles christliche Handeln zutrifft …

Als Christ leben, Jesus nachfolgen - das assoziieren viele mit einem heiligen Ernst, mit Striktheit und dem kompromisslosen Einhalten vorgegebener Regeln. Christliches Handeln ist moralinsauer, lautet das allgemeine Vorurteil. Aber womöglich geht das an der biblischen Ethik vorbei. Könnte christliches Handeln in Wahrheit ganz anders sein - statt sauer lustig? Mit Spaß daran, andere zu überraschen?

Auf solche Gedanken hat mich ein britischer Theologe, der Anglikaner Samuel Wells gebracht. Es ist schon einige Zeit her, da entwarf Samuel Wells eine eigene Ethik, die das Handeln der Christinnen und Christen verblüffender Weise verglich - mit einem Improvisationstheater!

Wenn Schauspieler improvisieren, dann gibt es kein festes Drehbuch. So wie es für unser Handeln als Christen auch nicht starre biblische Vorgaben gibt. Christliche Fundamentalisten behaupten zwar, man müsse als Christ klare Vorschriften beachten, aber das ist Unsinn. In Wahrheit sind biblische Ermutigungen wie die des Paulus an die Gemeinde in Rom eine Anstiftung und Anleitung zum Improvisieren. Eine Regieanweisung sozusagen: Überwinde das Böse mit Gutem - und jetzt probier‘ einfach mal, wie das in deiner Situation, an deinem Ort und zu deiner Zeit gehen könnte!

Samuel Wells hat sich an einer Schauspielschule erkundigt, wie man das Improvisieren lernt. Er stieß dabei auf eine besondere Methode. Der Schauspieler bekommt - wie wir im richtigen Leben! - einen Impuls von außen, auf den er reagieren muss. Für diese Reaktion gibt es drei Möglichkeiten: Blockieren, Akzeptieren und „Über-Annehmen.“ Blockieren heißt: sich dem Impuls verweigern, ihn ablehnen, oder in der Sprache von eben: zurückschlagen. Akzeptieren heißt meist: nichts tun. Passiv bleiben - oder im Beispiel aus meiner Schulzeit: weglaufen. Das Interessante ist nun das „Overaccepting“, das „Über-Annehmen“. Darin zeigt sich die wahre Kunst der Improvisation. Man nimmt den Impuls von außen auf und macht etwas überraschend Neues daraus. Spielerisch. Jesus selbst, sagt Wells, hat es so gemacht, zum Beispiel in der Geschichte mit der Ehebrecherin. Wie reagiert Jesus darauf, dass die Pharisäer sie steinigen wollen? Er könnte „blockieren“, das heißt: die fiesen Pharisäer wütend beschimpfen und davonjagen. Er könnte „akzeptieren“ - das heißt sie achselzuckend über die arme Frau herfallen lassen. Oder aber etwas Drittes, das „Über-Annehmen“: Er nimmt die Idee, dass die Frau bestraft werden muss, auf und führt sie auf überraschende Weise ad absurdum: „Wer unter Euch ohne Sünde ist, werfe den ersten Stein!“

Wenn Paulus im Römerbrief schreibt: „Überwindet das Böse mit Gutem“ ist das also keine starre Regel, kein festes Gebot. In diesem Falle müssten wir frustriert einräumen, wie oft wir das nicht schaffen. „Überwindet das Böse mit Gutem“ ist eher eine Regieanweisung, die uns Christinnen und Christen einlädt zum Spiel, zur Improvisation, zu überraschendem und kreativem Handeln. Genauso wie Patricia ihr „Shake it up with the love of Jesus” verstand. Paulus hat dabei auch Ideen, die dem Overaccepting, dem Über-Annehmen von Samuels Wells nahe kommen: „Segnet, die euch verfolgen“ schlägt er ein paar Verse vor unserem heutigen Predigttext vor. „Wenn deinen Feind hungert, gib ihm zu essen; dürstet ihn, gib ihm zu trinken.“ Steige überraschend aus aus der Logik des Heimzahlens - beschäme den, der Dir nichts gönnt, mit Deiner Großzügigkeit. 

Improvisieren ist eine hohe Kunst, die geübt werden will. Jeder und jede von uns kann das tun, kann in Alltagssituationen experimentieren. Wo komme ich hin, wenn ich „Lass Dich nicht überwinden vom Bösen, sondern überwinde das Böse mit Gutem“ als eine Art Regieanweisung betrachte und kreativ damit spiele? Das kann eine verblüffende Freiheit eröffnen.

Das Böse versucht ja immer neu, uns sein Drehbuch aufzuzwingen.

Jemand verletzt mich - ich verletze zurück.

Jemand verachtet mich - ich verachte zurück.

Jemand macht mir Angst - ich gebe die Angst weiter.

So schreibt das Böse seine Geschichte fort.

Paulus lädt ein, nicht mitzuspielen. Schreib die Geschichte doch mal anders weiter. Bring etwas hinein, womit niemand gerechnet hat:

Einen Segen statt einer Kränkung. Großzügigkeit statt Geiz. Freundlichkeit statt Verachtung. Etwas Gutes für den, der es gerade am wenigsten verdient.

Shake it up with the love of Jesus!

Denn genau das hat Jesus selbst getan:

Am Kreuz bekam er Hass - und gab Liebe zurück.
Er ertrug Gewalt - und sprach von Vergebung.
Er wurde verspottet - und segnete, die ihn verfluchten.

Das Böse tat sein Äußerstes.
Und behielt doch nicht das letzte Wort.

Als Kind kannte ich nur zwei Möglichkeiten: zurückschlagen oder weglaufen. 

Heute weiß ich: Jesu Liebe eröffnet einen dritten Weg. 
Und manchmal gelingt es sogar, ihn zu gehen.

Amen.

Ich beziehe mich in der Predigt auf:

Trevor Noah, Son of Patricia, Comedy-Special, Netflix 2018.

Martin Luther King, Grundsätze des gewaltfreien Widerstandes, ursprünglich in: Stride Toward Freedom, New York 1958.

Samuel Wells, Improvisation: The Drama of Christian Ethics, Grand Rapids, MI 2004.

Wie wollen wir leben? Wie das Heilige achten, das in allem Lebendigem wirkt? Phoebe und Paulus schreiben ihre Überlegungen an ihre Geschwister, die in Rom, im Herzen des Imperiums leben. Wie können wir gemeinsam blühen und befreiter leben? 
Auch bell hooks fragt das Thich Nhat Hanh: Wie können Gemeinschaften der Liebe entstehen?
Und er: Wir sollten uns fragen: Können wir uns selbst lieben? Achten wir unseren Körper – mit dem was wir essen, trinken, wie arbeiten wir? Behandeln wir ihn mit Freude und Zärtlichkeit und Frieden? Es gibt keine wirkliche Trennung zwischen dem Selbst und dem Nicht-selbst. Was du für dich tust, das tust du auch für die Gesellschaft. Und was du für die Gesellschaft tust, das tust du auch für dich.
Liebt einander wie Geschwister. Der Text erinnert an das Doppelgebot der Liebe: Liebe Gott und deine*n Nächste*n wie dich selbst. Es hängt zusammen. Aber in unserem Wirtschaftssystem profitieren Unternehmen und Regierungen davon, dass genau das nicht geschieht. Profit wächst, wenn sich die Geschöpfe spalten lassen und sich selbst nicht achten können. Die Idee der Freiheit und des guten Lebens für alles was lebt verkümmert und beschränkt sich auf Eigenheim und erfolgreichen Job. Liebe Gott und deine Nächsten wie dich selbst zeigt dagegen: Das Leben ist unendlich kostbar, niemandes Zukunft soll versperrt sein, wir sind alle zur Freiheit bestimmt. Nächstenliebe ist daher auch nicht völkisch gemeint. Die Nächsten sind die Nahen, die Fernen und auch die mir feindselig gegenüber sind. Lieben ist nicht sentimental gemeint. Liebe soll befreiend und heilend wirkend und sie verlangt nach Strukturen, die ihr entsprechen. Die Briefschreibenden spitzen das noch zu: Es ist Gottesdienst Strukturen aufzubauen und zu pflegen, die sich an den Schwächsten orientieren. Liebt einander wie Geschwister. Das ist Gottesdienst (Röm 12,1). Das ist bemerkenswert, denn es zeigt wie wichtig ihnen das Lieben ist. Der Gottesdienst beschränkt sich nicht auf alte Rituale und Liturgien, sondern er vollzieht sich im Leben. Friedensfähigen, schöpfungsfreundlichen Gemeinwesen ein Willkommen zu bereiten ist Gottesdienst.
Wie das aussehen kann? Das versuchen sie dazulegen. Und ja, wie Ratgeberliteratur ist auch dieser biblische Text mit ungehörig vielen Imperativen bespickt. Ein wenig erschlagend wirkt der Anforderungskatalog. Aber er soll uns nicht entmutigen, klein machen, noch soll er autoritär befolgt werden. Alles was einst aufgeschrieben wurde, wurde verfasst, damit wir daraus lernen. (Röm 15,4) Und lernen heißt eben nicht unkritisch nachahmen. Prüft es und das Gute behaltet (1 Thess 5,21).
Ich denke Phoebe und Paulus wurzeln in dem Vertrauen auf die Fülle der Schöpfung. Auf das Wunder des Genügens. Und so lädt der Brief ein: Teilt das was ihr habt. Unterschiedlich ist das Brot verteilt und die Würde geachtet. Das schmerzt, also teilt. Teilt, schreiben sie. Statt tauscht. Vielleicht weil das Teilen attraktiver ist als das Tauschen – gib du mir dies, dann gebe ich dir das? Wirkt der profitorientierte Tausch nicht kleinlich gegen das bedürfnisorientierte „Nimm was du brauchst, ich nehme, was ich brauche“? Denn es ist doch genug für alle da.
Eine besondere Art zu teilen ist die Gastfreundschaft. Seid jederzeit gastfreundlich, schreibt Paulus. Die wohl ältesten Gebote der Bibel, weit älter als die 10 Gebote, sind die der Gastfreundschaft und das Asylrecht. Selten ist die Bibel ethisch so einmütig wie in diesem: Bietet Zuflucht wie ein Schatten, der in der Mittagshitze schützt wie die Nacht. Versteckt die Vertriebenen, verratet die Geflüchteten nicht! (Jesaja 16,3)   
Also: Seid gastfreundlich. Auch gegen den Willen der Herrschenden. Seid es auf dem Festland im Kirchenasyl oder auf den Schiffen der Solidarität in stürmischer See.
Denn ohne die Gastfreundschaft und das Asylrecht bleibt Bewegungsfreiheit immer ein Privileg der Reichen. Bewegungsfreiheit aber ist elementar für alles was lebt. Wie könnten wir ohne das Wissen, wir wären in anderen, weit entfernten Gesellschaften willkommen, über die Autoritäten lachen? Wie den Kriegsdienst verweigern? Wie Gemeinwesen wirklich mitgestalten?
Es sind migrationspolitisch erbärmliche Zeiten. Nicht erst seit der „Migrationswende“. In der Erstaufnahmeeinrichtung für Flüchtlinge, in der ich als Seelsorgerin mit meiner muslimischen Kollegin arbeite, nehme ich die Menschen wahr, die Zuflucht, Neuanfang und Sicherheit suchen. Ja, sie werden aufgenommen und erstmal versorgt. Aber schnell wird ihnen deutlich gemacht: Ihr seid hier alles andere als erwünscht. Tief einsickern soll die Angst vor Abschiebungen in die Seelen und Körper. Tägliche Anwesenheitskontrollen, Residenzpflicht und später die erniedrigende Bezahlkarte prägen den Alltag. Manchen von ihnen soll nur noch Bett, Brot und Seife zugestanden werden. Wie erbärmlich!
Es braucht Mut, dem Rechtsruck zu widerstehen. Und viel Kraft darin zu überleben und Wege aus dieser Trostlosigkeit zu finden. Es braucht Gemeinschaften, die egal aus welcher atheistischen oder religiösen Ecke sie kommen, alles daran setzen dem Morden an den Grenzen und der gezielten Verwahrlosung in den Flüchtlingslagern und Armenvierteln dieser Erde ein Ende zu setzen. 
Nennt das Böse beim Namen und werft euch dem Guten in die Arme. Gewalt wahrnehmen und benennen ist spirituelle Arbeit. Es ist die Aufgabe von Christ*innen und ihren Kirchen, die gewaltsamen Tode an der europäischen Außengrenze zu betrauern und die Gewalt zu skandalisieren – bis die tödlichen Grenzen abgeschafft sind. Ziel dieser spirituellen Praxis des Benennens ist nicht zu beschämen oder sich selbst moralisch über andere zu erheben. Es ist Mitarbeit an freieren, offeneren und solidarischeren Gemeinwesen. Friedensfähigen, schöpfungsfreundlichen Gemeinwesen ein Willkommen zu bereiten ist Gottesdienst.
Gegen die erlebte Gewalt und die vielen Tode mag manch Rachefantasie trösten. Und Trost braucht es. Heißt es nicht auch im 5. Buch Mose 27,19: Verflucht diejenigen, die das 'Recht der Fremden, Waisen und Witwen beugen!'. Trauer und Wut darf sich aber wandeln. Wir brauchen uns nicht in Rachefantasien verlieren. So verstehe ich den Brief. Auch die scheinbar gerechteste Gewalt trägt die Samen zukünftiger Gewalt in sich.  „Unsere Waffe ist es, keine zu haben“, schreibt Martin Luther King (King, 1974, 32). Also: Nennt das Böse beim Namen und werft euch dem Guten in die Arme. United for Rescue tut genau das – auf hoher See, mit dem Einsatz der Crew, einem riesigen Netzwerk an solidarischen Menschen auf dem Festland, den Öffentlichkeitsarbeitenden, den Schiffshandwerker*innen, den Spender*innen aus den muslimischen, jüdischen und christlichen Gemeinden, aus den Gewerkschaften und so vielen mehr. Sie alle ziehen an einem Strang und richten sich dabei nicht an den Mächtigen aus, sondern an den Erniedrigten.
We shall overcome ist eine der Grundmelodien der Bibel. Menschen entkamen den Sklavenhäusern dieser Welt, Herrschende wurden von den Thronen gestürzt, Menschen wurden aus dem Meer gerettet, wurden bewahrt von dem Verhungern und Verdursten in der Wüste.
Es sind migrationspolitisch erbärmliche Zeiten. Aber „das von Gott“, wie die Quäker*innen es nennen, schläft in allem was lebt. Auch in uns. Und es wartet darauf frei und sichtbar zu werden. 

I. Dieser Text ist Predigt genug!
Liebe Gemeinde,
zu allererst will ich gestehen: Ich hadere damit, eine Predigt zu diesem Text zu halten. Nicht, weil ich ihn für irgendwie ungeeignet oder zu kompliziert oder gar für falsch halte. Ganz im Gegenteil denke ich: Dieser Text ist Predigt genug! Da ist alles gesagt!
Die Liebe sei nicht vorgespielt!
Seid solche,
die das Böse verabscheuen und dem Guten anhangen,
die in geschwisterlicher Liebe einander herzlich zugetan sind,
an Ehre einander den Vorzug geben,
im Eifer nicht nachlässig sind,
im Geist brennen,
dem Herrn dienen,
in der Hoffnung sich freuen,
in der Bedrängnis standhaft bleiben
am Gebet unablässig festhalten,
die Not der Heiligen teilen,
die Gastfreundschaft gerne erweisen.
Segnet die Verfolger.
Segnet und verflucht nicht.
Sich freuen mit denen, die sich freuen.
Weinen mit denen, die weinen.
Seid solche,
die füreinander auf dasselbe aus sind,
die nicht auf die hohen Dinge aus sind,
sondern sich gemeinsam von den niedrigen davonführen lassen.
Seid nicht solche, die sich selbst für klug halten.
Amen! (Übersetzung aus: Wolter, Michael, Der Brief an die Römer, Teilband 2: Röm 9-16, EKK VI/2, Göttingen/Ostfildern, 2019, 277f.)

II. Die Liebe als Ausgangs- und Zielpunkt – konkret!
Na gut, Ihr ahnt es schon: Ich werde doch um Worte ringen und sie am Ende Predigt nennen. Aber ich bitte Euch: Stellt nur jene meiner Worte um den Text, die ihn groß und strahlend machen. Denn ich bleibe dabei: Eigentlich ist alles gesagt!
Paulus schreibt im 1. Jahrhundert einen Brief an die heidenchristliche Gemeinde in Rom, die er nicht gegründet hat und die er bisher nicht kennt. Er ruft: Die Liebe sei nicht vorgespielt!
Seit Jahrhunderten lesen Menschen auf der ganzen Welt die Abschrift dieses Briefes. Der Text ruft: Die Liebe sei nicht vorgespielt!
Heute stehe ich auf dieser Kanzel und rufe es Euch und mir zu: Die Liebe sei nicht vorgespielt!
Und über alle diese Wege, daran glaube ich von Herzen, ruft der Gott des Universums durch seinen Geist seiner Gemeinde zu: Die Liebe sei nicht vorgespielt!
Wir sollen einander lieben! Und wie!
… einander in geschwisterlicher Liebe herzlich zugetan sein
… an Ehre einander Vorzug geben
… die Not der Heiligen teilen
… Gastfreundschaft gerne erweisen
… freuen, mit denen, die sich freuen
… weinen, mit denen, die weinen
… füreinander auf dasselbe aus sein

III. Gegenüber der Liebe, was ist Gemeinde? oder: Ich ärgere mich aber über DICH!
An anderen Sonntagen stehe ich nicht hier auf der Kanzel. An anderen Sonntagen sitze ich in Euren Reihen. Und dann ärgere ich mich. Ich sitze da mit meinen zwei kleinen Kindern und die ältere Frau neben mir wirft ihnen bei jedem Geräusch strenge Blicke zu.
An anderen Sonntagen stehe ich nicht hier auf der Kanzel. An anderen Sonntagen packe ich nach dem Gottesdienst meine Sachen und gehe heim. Und dann ärgere ich mich. Über die anonyme Gemeinde. Hat überhaupt jemand gemerkt, dass ich da bin? Über die fehlende Gemeinschaft. Und jetzt jede zu sich nachhause Mittagessen oder was?
An anderen Sonntagen stehe ich nicht hier auf der Kanzel. An anderen Sonntagen hänge ich am Handy. Und dann ärgere ich mich. Über die christliche Influencerin auf Instagram, mit der Schmalspurtheologie und der großen Followerschaft.
An anderen Sonntagen stehe ich nicht hier auf der Kanzel. An anderen Sonntagen schaue ich Nachrichten. Und dann ärgere ich mich. Über die orthodoxe Kirche, die ja doch nur Putins Marionette ist und das Ansehen des Christentums weltweit weiter beschäftigt.
An anderen Sonntagen ärgere ich mich. Aber Paulus, der Text, und doch auch Gott, daran glaube ich fest, rufen: Die Liebe sei nicht vorgespielt!
Also nochmal:
Verstohlen schaue ich mir die streng blickende Frau, die im Gottesdienst neben mir und meinen Kindern sitzt, genauer an. Mitte 50 vielleicht. Ernstes Gesicht. Gepflegtes Äußeres. Sie scheint alleine hier zu sein. Warum sitzt sie vorne links in der ersten Reihe? Das ist Familienbereich! Ist sie neu hier? Warum setzt sie sich nach vorne? Hört sie vielleicht schlecht?
… in geschwisterlicher Liebe einander herzlich zugetan sein
Als sie das nächste Mal zu uns hinübersieht, als mein Sohn lautstark eine Bäckertüte zum Knistern bringt, lächele ich sie an. Ein erstaunter Blick. Ein leises Lächeln.
… an Ehre einander Vorzug geben
Leise nehme ich meinen Sohn und meine Tochter bei der Hand und gehe in die Jugendkapelle. Von der Predigt höre ich heute nichts mehr. Aber die Frau neben uns, die darf sie heute ganz ungestört genießen.
Nach dem Gottesdienst stopfe ich unsere Sachen in den Kinderwagen, stecke den Kleinen hinein, nehme die Große bei der Hand und steuere auf den Ausgang zu. Ich halte inne. Gerade war eine Einladung zum Kirchenkaffee. Puh. Nicht nachhause, keinen Mittagsschlaf, stattdessen über den Hof, Kinderwagen Treppe hochbugsieren, mit fremden Menschen Smalltalk halten.
… die Not der Heiligen teilen
Ich sitze etwas steif neben einem älteren Herren am Kaffeetisch. Ich lächele schüchtern. Wir beginnen ein Gespräch. Er fragt, wie es mir geht. Wie man das so macht. Ich beschließe ehrlich zu antworten. Ich blicke mit Sorge auf das gerade erst begonnene Jahr. Die Anstellung läuft aus. Eine weitere Perspektive ist noch am entstehen. Der ältere Mann schaut ernst. Schaut interessiert. Er schweigt. Dann: „Das ist nicht leicht.“ Wir nicken. Und schweigen noch ein wenig.
… Gastfreundschaft gerne erweisen
Wir haben es nachhause geschafft. Es ist längst nach Mittag. Der kleine quengelt. Mein Mann bittet: „Nächstes Mal ohne Kirchenkaffee?“ Ich denke nach und antworte: „Dann mit Mittagessensgast aus der Gemeinde."
Der Kleine schläft. Ich hänge am Handy. Schaue der christlichen Influencerin dabei zu, wie sie Gesichtscreme vermarktet, Beziehungstipps im Namen Gottes gibt und sich beim innigen Gebet filmt.
… sich freuen, mit denen, die sich freuen
Ich schließe die Augen, atme einmal tief durch und klicke mich weiter durch ihre Storys. Auf einem Foto sieht sie glücklich aus. So richtig. Ich stoppe und blicke das Bild an. Leise sage ich: Ich wünsche mir, dass das echt ist. Ich wünsche mir, dass du glücklich bist. Ich schaue noch ein wenig in ihr hübsches, fröhliches Gesicht und lächle ein wenig mit.
… weinen, mit denen die weinen
Ich denke an einen Podcast, den ich neulich gehört habe, in dem sie davon erzählt, welche Verletzungen sie aus einer vergangenen Beziehung davongetragen hat. Ich schäme mich, wenn ich daran denke, dass mich der Gedanke nicht nur, aber auch mit Häme erfüllt hat. Ich versuche mir vorzustellen, sie sei eine Freundin. Ich versuche sie echt werden zu lassen. Und ich werde traurig. Ich hoffe es ist für sie und mit ihr.
Ich habe in der Zwischenzeit von Instagram zu meiner Nachrichten-App gewechselt. Russische Orthodoxie. Ich sehe in Weiß und Gold gewandete Männer, die das Kreuz meines Herrn tragen an der Seite Putins, den ich für einen Schlächter halte, in die Kamera lächeln.
… füreinander auf dasselbe aus sein.
Ich erinnere mich an eine ehemals gute russisch-orthodoxe Freundin und krame die Nummer hervor. Ich erinnere mich, an ihre Wohnung voller Ikonen, an ihre glühende Liebe zu und ihren schwarzen Humor im Blick auf ihre Kirche. Und ich erinnere mich, wie wunderschön es war, gemeinsam zu entdecken, dass ihre Ikonen und mein evangelisches Gesangbuch denselben ehren.

IV. Sind wir noch Geschwister? – Die Sache mit der Demut
Das ist alles so nicht passiert. Ich versuche den Text in mein eigenes Leben zu sprechen, spüre, dass es mich inspiriert und spüre gleichzeitig Überforderung. Machen wir uns kurz ehrlich: Paulus hat gut reden. Er schreibt einer Gemeinde in Rom, wie sich die Glaubensgeschwister untereinander verhalten sollen. In geschwisterlicher Liebe einander herzlich zugetan sein; an Ehre einander Vorzug geben… Ihr wisst schon. Und ja: Paulus hat viele Gemeinden an vielen Orten gegründet. Er war einigermaßen international unterwegs. Und doch hat sein Horizont nichts, aber auch gar nichts mit dem zutun, mit dem wir uns heute auseinandersetzen müssen. Wer sind denn die „Glieder am Leib Christi“, wie Paulus sie in den vorhergehenden Versen nennt? Die Sitznachbarin in der Kirchenbank, die Kerngemeinde beim Kirchenkaffee, die christliche Influencerin, die mir digital begegnet, die Weltkirche, von der ich ggf. nur in Abstraktion gehört habe. Wo fängt Gemeinde an, wo hört sie auf? Wer ist mein Gegenüber? Wem soll ich gerne Gastfreundschaft erweisen? Wem in geschwisterlicher Liebe herzlich zugetan sein? Und gelten einige der Liebesaufgaben nicht vielleicht sogar allen Menschen? Weinen, mit denen die weinen?
Du meinst, man muss es jetzt auch nicht übertreiben? Wozu in die Ferne schweifen? Gut, dann hier, in Leipzig: Ihr in der Nikolaikirche, seid einander herzlich in geschwisterlicher Liebe zugetan, gebt der Thomaskirchgemeinde an Ehre Vorzug, teilt mit den Geschwistern in der FeG eure Nöte, erweist den Baptisten Leipzig gerne Gastfreundschaft, freut euch mit denen, die sich in der orthodoxen Kirchgemeinde in der Gedächtniskirche freuen, weint mit denen, die in der Leipzig English Church weinen, seid mit den Brüdern und Schwestern der Elim Gemeinde füreinander auf dasselbe aus.
Das ist schön und weit und ich lese das gerne so und mag das als Utopie so stehen lassen können, aber ganz realistisch ist es nicht. Doch da sind noch zwei Sätze:
Seid solche, die füreinander auf dasselbe aus sind, die nicht auf die hohen Dinge aus sind, sondern sich gemeinsam von den niedrigen davonführen lassen. Seid nicht solche, die sich selbst für klug halten.
Seid nicht solche, die sich selbst für klug halten.
Seid nicht solche, die sich selbst für klug halten.
Zumindest das!

V. Richtung und Haltung der Liebe als Basso continuo
Das mit der Liebe ist ja immer so eine Sache. Sie wird in Popsongs besungen, in Büchern beschrieben, in Filmen beschworen. Alle reden von ihr und über sie. Und wie das mit den großen und inflationär gebrauchten Begriffen so ist, scheint auch jede und jeder ein bisschen etwas anderes darunter zu verstehen.
Deshalb lohnt es sich, genau hinzuhören. Denn: zwischen all dem, was ich als Konkretionen der „nicht vorgespielten Liebe“ verstehe, steht Überraschendes:
Seid solche, die
im Eifer nicht nachlässig sind,
im Geist brennen,
dem Herrn dienen,
in der Hoffnung sich freuen,
in der Bedrängnis standhaft bleiben
am Gebet unablässig festhalten.
Mir scheint, als wolle Paulus an dieser Stelle dem Auftrag zur Liebe untereinander Richtung und Haltung geben. In seinem ganzen Brief an die 
römische Gemeinde bis zu diesem Kapitel 12, aus dem wir heute einen Ausschnitt hören, ringt er um die Barmherzigkeit Gottes. Um die Rechtfertigung aller Sünder. Es ist, als hätte er etwas von Gott begriffen – oder besser: als hätte ihn etwas von Gott ergriffen. Und das ist Basis und Grundlage von allem, was er an dieser Stelle über die Liebe schreibt.
Paulus weiß: Weil die von Gott erfahrene Barmherzigkeit die Quelle aller Ethik ist, weil es darum letztlich immer geht, ist davon nicht nur mein Verhalten der Gemeinde gegenüber bestimmt, sondern auch meine eigene, private Haltung, mein ganzes Sein.
Wir haben die Kraft einander in geschwisterlicher Liebe zugetan zu sein, nicht ab und zu und nur dann, wenn es sich gut anfühlt, sondern als solche, die im Eifer nicht nachlässig werden, weil sie im Geist brennen.
Wir geben einander nicht den Vorzug, weil wir gute Menschen sind, sondern weil wir dem Herrn dienen, den wir selbst als einen kennen, der anderen den Vorzug gibt.
Wir dürfen uns in der Hoffnung freuen, in der Bedrängnis standhaft sein und am Gebet unablässig festhalten, nicht weil wir unkaputtbare Supermenschen wären, sondern weil sich die Möglichkeit all das zutun aus dem speist, der unsere Hoffnung ist, der uns in Bedrängnis nicht alleine lässt und der versprochen hat, unser Gebet zu hören.

VI. Das Böse, die Verfolger und die Not der Heiligen
Gott des Paulus, Gott der Bibel, Gott unserer Gemeinde, mein Gott,
so viel Unterschiedliches in den wenigen Versen dieses Textabschnitts. So vieles, das mich herausfordert. Ich habe mich durchgebissen bis hierher. Die Worte und Sätze so gut gekaut, wie es mir möglich war. Ich hoffe, ich habe (oder besser: ich wurde) ein wenig ergriffen. Ich hoffe, ein wenig dringt in mein Leben. Aber es bleibt ein Rest. Ein Rest Worte, der sich nicht kauen lässt. 
… das Böse verabscheuen und dem Guten anhangen.
Ich weiß nicht, was das heißt, wenn es keine leere Platitude sein soll. „Das Böse“ und „das Gute“. Wie oft im Leben erfahren wir das als so schwarz/weiß? Und in dem Moment, in dem es so klar unterscheidbar ist, wird da die Aufforderung nicht überflüssig?!
…die Not der Heiligen teilen.
Ich habe mit dem Satz in der Predigt schon gespielt. Aber wenn ich die Formulierung noch einmal ganz lese, wenn vor mir die Not der Heiligen steht, dann denke ich an die verfolgten, gefolterten und misshandelten Glaubensgeschwister weltweit. Ich kenne sie nicht. Ich habe keinen Kontakt. Wenn ich ehrlich bin, sind sie für mich nicht weniger abstrakt wie die Opfer des Krieges, die ich in den Nachrichten sehe. Sie leiden echte Not. Sie brauchen jemand, mit dem sie sie teilen können. Aber wie kann ich diese Person werden? Wie?
Die Verfolger segnen. Segnen, nicht verfluchen.
Gott, ich habe keine Verfolger. Alles, was ich konstruiere, um dieses Wort zu füllen, ist lächerlich und wertet jene ab, die wirklich wissen, was es bedeutet, verfolgt zu werden. Soll ich deren Verfolger segnen? Das scheint mir übergriffig zu sein…
Gott des Paulus, Gott der Bibel, Gott unserer Gemeinde, mein Gott,
so viel mehr wäre zu denken, zu verstehen und zu sagen, aber ich will enden, indem wir noch einmal hören:

Die Liebe sei nicht vorgespielt!
Seid solche,
die das Böse verabscheuen und dem Guten anhangen,
die in geschwisterlicher Liebe einander herzlich zugetan sind,
an Ehre einander den Vorzug geben,
im Eifer nicht nachlässig sind,
im Geist brennen, 
dem Herrn dienen,
in der Hoffnung sich freuen,
in der Bedrängnis standhaft bleiben
am Gebet unablässig festhalten,
die Not der Heiligen teilen,
die Gastfreundschaft gerne erweisen.
Segnet die Verfolger. 
Segnet und verflucht nicht.
Sich freuen mit denen, die sich freuen.
Weinen mit denen, die weinen.
Seid solche,
die füreinander auf dasselbe aus sind,
die nicht auf die hohen Dinge aus sind,
sondern sich gemeinsam von den niedrigen davonführen lassen.
Seid nicht solche, die sich selbst für klug halten.
Amen!

Zweiter Weihnachtstag. Es wird wieder ruhiger. Die Aufregung der Heiligen Nacht ist verrauscht, die Geschenke sind ausgepackt, die Töpfe gespült, die Essensreste eingetuppert. Jetzt ist die Zeit der Weihnachtsnachlese. Die noch ungeöffnete Weihnachtspost lesen. Vielleicht erfahre ich außer den üblichen Grüßen noch was Neues von Menschen, von denen ich lange nichts gehört habe. Oder gehe in die Kirche, um zu hören, was Weihnachten jenseits von Stall und Krippe ist. Oder beides: Weihnachtspost lesen und erfahren, was Weihnachten jenseits von Stall und Krippe ist. 
Weihnachtspost in der Kirche. Ein uralter Brief von Paulus. Wie geht es dem eigentlich? Lange nichts von ihm gehört. Was schreibt er? Keine Weihnachtsgrüße, keine Weihnachtsgeschichte, nichts vom Kind, nicht mal ein Stern, aber viel von Jesus Christus. 
Den Anfang des Römerbriefes am zweiten Weihnachtstag vorzulesen, ist ein bisschen so, als hätte sich da zwei, drei Tage – und nehmen wir die zur Vorweihnachtszeit gewordene Adventszeit hinzu – drei, vier Wochen lang ein Appetit angestaut, der jetzt endlich gefüttert werden will. Nach wochenlangem Süßkram endlich ein paar saure Gurken. Ein Überdruss an Zimt und Zucker, an Sternen und Kerzen, an Stall und Krippen, Maria und Josef, Ochs und Esel sehnt sich nach Schwarzbrot und Ballaststoffen, nach Theologie und gehaltvollen Texten. An Heilig Abend kam das Christkind zur Welt und am zweiten Weihnachtstag kommt die Theologie hinterher. 
Der Anfang des Römerbriefes. Kräftiges Zeug.

Paulus, Knecht des Christus Jesus, berufen zum Apostel, ausersehen, das Evangelium Gottes zu verkündigen, das er durch seine Propheten in heiligen Schriften schon seit langem verheißen hat - das Evangelium von seinem Sohn, der nach dem Fleisch aus dem Samen Davids stammt, nach dem Geist der Heiligkeit aber eingesetzt ist als Sohn Gottes in Macht, seit der Auferstehung von den Toten: das Evangelium von Jesus Christus, unserem Herrn, durch den wir Gnade und Apostelamt empfangen haben, Glaubensgehorsam zu erwirken und seinen Namen zu verbreiten unter allen Völkern, zu denen auch ihr als in Jesus Christus Berufene gehört -, an alle in Rom, die von Gott geliebt und zu Heiligen berufen sind: Gnade sei mit euch und Friede von Gott, unserem Vater, und dem Herrn Jesus Christus.
***

Das ist der Anfang des Römerbriefes und wenn ihr euch jetzt eingestehen müsst, eigentlich nichts verstanden zu haben, weil alles so an euch vorbeigerauscht ist – eine Art von Jesus-Christus-Rauschen –, dann muss euch das nicht bedrücken. Es liegt am Text, nicht an euch. Es liegt an Paulus, der es so aufgeschrieben hat. 
Eine harte Nuss ist ihm da vor die Füße gefallen. Lasst sie uns knacken und sehen, was drinsteckt!
Was wir gehört haben, ist ein einziger Satz. Im griechischen Original ein einziger Satz mit sage und schreibe 93 Wörtern. Der Hauptsatz steht außen rum, in der Schale und ist ganz kurz. Der Hauptsatz ist das, was eigentlich gesagt werden soll und das ist: Paulus an alle in Rom: Herzliche Grüße, Gnade und Friede von Gott euch allen! 
Also doch ein bisschen Weihnachtspost. Ein Friedensgruß. Friede sei mit euch. Denen in Rom und denen in Israel, im Libanon, in Syrien und im Gazastreifen und denen in der Ukraine. Friede euch und aller Welt, Friede von Gott. 
Aber was ist unter der Schale, worin besteht der Kern, die 71 Wörter dazwischen? Weihnachtsgrammatik. Der Kern besteht substantiell aus Jesus Christus und ganz viel Genitiv. Wenn ich richtig gezählt habe, stehen 37 von 93 Wörtern im Genitiv, das sind 40 %. So viel Genitiv, das geht nur im Griechischen. Jesus Christus kommt viermal vor, immer im Genitiv.
Ihr erinnert euch: Genitiv, der zweite Fall, von lateinisch genus und griechisch γένος. Der Fall der Abstammung, was bei jedem von uns der Fall ist, denn von irgendjemand kommen wir alle. Wir sind die Kinder unserer Eltern. Die einen macht das stolz, den anderen ist es peinlich. Kind deiner Eltern – mit dem Genitiv der Abstammung musst du ein Leben lang auskommen. Der Genitiv bezeichnet das Herkommen, aber auch allgemein das, wovon das Nomen abhängt, ein Genitiv der Abhängigkeit. Den Genitiv der Abstammung kriegst du nicht los, aber den Genitiv der Abhängigkeit, den wollen wir loswerden. Unabhängig sein wollen wir. Frei sein, meine eigene Herrin sein. Ein Nomen sein, einen Namen haben, ein Subjekt sein ohne Genitiv. Brauch ich nicht, will ich nicht, ich bin ich und keines andern.
Ist Freiheit Selbstbestimmung? Macht Selbstbestimmung glücklich? 
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Früher, als es noch die durch Abstammung großen Herren gab, die Edlen und die Adligen, die Kaiser und Könige und Fürsten, da gab es vieler solcher Briefe, die mit 93 oder mehr Wörtern in einem Satz anfingen. Wenn die Herren einen Brief von ihren Kanzlern schreiben ließen, dann schrieben sie „Ich, Wilhelm oder Friedrich oder Heinrich, Herr von …“ Und dann kommen die ganzen Besitztümer im Genitiv, all die Gegenden, die von ihm abhängig waren. So stellte sich ein Herr in Briefen und Urkunden vor, protzte mit seinem Besitz. Ich bin, was ich habe.
So macht es auch der Paulus. Er stellt sich in seinem Schreiben den Römern vor in einem 93 Wörter langen Vorspruch mit vielen Genitiven. Macht es ebenso und macht doch das genaue Gegenteil von dem, was die Herren taten. Er sagt nicht, worüber er alles Herr sei, was alles ihm gehöre, sondern er sagt, dass er Diener, Sklave sei, nämlich Sklave von Jesus Christus. Also nicht: Ich, Wilhelm, Friedrich, Heinrich, Herr von dem und dem…, sondern Ich, Paulus, Sklave von Jesus Christus, der dies und das ist. 
Man kann diesen einen riesigen Satz mit dem Gruß und den vielen Genitiven im Deutschen gar nicht angemessen übersetzen. So viel Genitiv verträgt die deutsche Sprache gar nicht. Und wahrscheinlich verträgt auch unser Gemüt nicht so viel Abhängigkeit. Oder doch?
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Da schreibt einer einen Brief, sagt im ersten Wort, wie er heißt – Paulus – und im zweiten Wort, dass er ein Sklave ist. Lese ich den Brief aber weiter, wundere ich mich. Es ist nicht der Brief eines Sklaven. Keine Klage über ein bedauernswertes Schicksal, keine Ängste, keine Bitte, ihm zu helfen und ihn zu befreien. Im Gegenteil. Da stellt sich einer als Sklave vor und schreibt dann sehr selbstbewusst und erstaunlich souverän. Und nicht nur dies. Der ganze Römerbrief ist ein einziger Freiheitsbrief. Er atmet Freiheit mit jedem Zug, in jedem Satz, sogar in jedem Genitiv und etwa in der Mitte des Briefes fällt dann endlich das Wort Freiheit. Paulus schreibt von der Freiheit der Kinder Gottes. Die ganze Schöpfung werde frei werden von der Sklaverei der Vergänglichkeit zur herrlichen Freiheit der Kinder Gottes (Röm 8,21).
Dieser Paulus ist ein Kind Gottes. Er ist ein Sklave, er ist abhängig und doch frei. Er ist so abhängig und so frei wie Kinder abhängig und doch frei sind. Es gibt offenbar eine Abhängigkeit, in der wir uns frei fühlen. Diese freimachende Abhängigkeit hat einen Namen: Liebe. 

Denn ich bin mir gewiss: Weder Tod noch Leben, weder Engel noch Mächte, weder Gegenwärtiges noch Zukünftiges noch Gewalten, weder Hohes noch Tiefes noch irgendein anderes Geschöpf vermag uns zu scheiden von der Liebe Gottes, die in Christus Jesus ist, unserem Herrn. (Röm 8,38f)

Gottes Liebe macht frei. Sich von Gott geliebt wissen, macht frei von allem anderen. Nichts, gar nichts, kein Geschöpf dieser Welt, auch nicht der Tod, auch nicht das Leben hat dann noch Macht über uns. 
Du bist ein Kind Gottes. Du bist an Gott gebunden, bist abhängig von ihm und gerade in dieser Abhängigkeit bist du ein freier Mensch, frei von allem anderen. Denn diese Abhängigkeit ist Liebe und diese Liebe macht dich frei.
Du musst dich nicht selbst bestimmen, du musst dir nicht selbst alles vergeben, du musst dich nicht selbst trösten und in den Arm nehmen, du musst dir nicht alles selbst danken, du musst dich nicht mal selbst lieben. Denn auch das kommt am Ende von Gott. Wer sich von ihm geliebt weiß, wird sich auch selbst lieben und annehmen. Liebe ist die schönste Abhängigkeit und die wahre Freiheit. 
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Zweiter Weihnachtstag. Es ist wieder ruhiger geworden. Die Geschenke sind ausgepackt, die Töpfe gespült. Zeit für die Weihnachtsnachlese. Uralte Weihnachtspost. Ein Brief aus einer Zeit, als es Weihnachten noch nicht gab und Ostern wohl noch nicht gefeiert wurde und Himmelfahrt noch nicht im Kalender stand und alles doch schon da war. Weil Jesus Christus schon da war, der seiner irdischen Herkunft nach von David abstammt, was wir an Weihnachten feiern, der von den Toten auferstanden ist, was wir an Ostern bejubeln, und der von Gott zum Sohn eingesetzt wurde und bei Gott im Himmel ist. Alles hineingepackt in einen einzigen langen Satz, in dem Paulus zuerst Paulus sagt und dann gleich Jesus Christus und ganz wenig über sich sagt und ganz viel über den. So machen es die Liebenden. Sie schwärmen vom anderen und wenn sie griechisch schwärmen, schwärmen sie im Genitiv. 
Ein bisschen schwärmen darf man noch am zweiten Weihnachtstag. Ein bisschen darf der Rausch der Heiligen Nacht noch weiterrauschen. So ein schöner Weihnachtsbrief. Und so viel Liebe zum Genitiv und Liebe im Genitiv, Liebe im zweiten Fall. 
Der Weihnacht zweiter Tag und zweiter Fall. Fall in love. Gott ist Mensch geworden in Jesus Christus aus Liebe zu uns, ein ganzes Menschenleben, damit du erlebst, was Liebe ist, wie Liebe ist und wer Liebe ist. Du wirst frei sein und glücklich, du geliebtes Kind Gottes.

Gnade mit euch und Friede von Gott, unserem Vater, und dem Herrn Jesus Christus.
Amen. 

4 Denn was zuvor geschrieben ist, das ist uns zur Lehre geschrieben, damit wir durch Geduld und den Trost der Schrift Hoffnung haben. 5 Der Gott aber der Geduld und des Trostes gebe euch, dass ihr einträchtig gesinnt seid untereinander, wie es Christus Jesus entspricht, 6 damit ihr einmütig mit einem Munde Gott lobt, den Vater unseres Herrn Jesus Christus. 7 Darum nehmt einander an, wie Christus euch angenommen hat zu Gottes Ehre. 8 Denn ich sage: Christus ist ein Diener der Beschneidung geworden um der Wahrhaftigkeit Gottes willen, um die Verheißungen zu bestätigen, die den Vätern gegeben sind; 9 die Heiden aber sollen Gott die Ehre geben um der Barmherzigkeit willen, wie geschrieben steht: »Darum will ich dich loben unter den Heiden und deinem Namen singen.« 10 Und wiederum heißt es: »Freut euch, ihr Heiden, mit seinem Volk!« 11 Und wiederum: »Lobet den Herrn, alle Heiden, und preisen sollen ihn alle Völker!« 12 Und wiederum spricht Jesaja: »Es wird kommen der Spross aus der Wurzel Isais, und der wird aufstehen, zu herrschen über die Völker; auf den werden die Völker hoffen.« 13 Der Gott der Hoffnung aber erfülle euch mit aller Freude und Frieden im Glauben, dass ihr immer reicher werdet an Hoffnung durch die Kraft des Heiligen Geistes. 

Herr, lass unsere Füße sichere Tritte tun,
dein Wort geleite uns auf allen unseren Wegen.
Vom Aufgang der Sonne bis zu ihrem Niedergang
Sei gelobt der Name des Herrn. Amen.

Hoffentlich kommen viele Menschen zu den Weihnachtsgottesdiensten.
Hoffentlich erleben wir schöne Gottesdienste, die Freude machen und den Glauben stärken.
Hoffentlich vertragen wir uns gut mit all den Menschen, denen wir an Weihnachten begegnen.
Hoffentlich schaffe ich alles, was ich schaffen möchte – oder was von mir erwartet wird:
Geschenke zu besorgen, Essen zu planen und alles dafür zu besorgen, das Haus sauber und geschmückt zu haben.
Und hoffentlich funktioniere ich nicht nur, sondern habe auch Grund, mich zu freuen und gute Gemeinschaft zu genießen.

Advent ist eine besondere Zeit zu hoffen.
Es gibt genug zu hoffen, in jedem Leben.
Nichts ist perfekt oder vollkommen so, wie gewünscht.
Immer bleibt etwas offen, unerfüllt.
Wir werden enttäuscht.
Wir müssen verzichten, Abstriche machen.
Wir erleiden Abschied und Verlust.
Wir sind beteiligt an Missverständnis und Unverständnis, an Vorwürfen, Streit und Entzweiung.
Wir wünschen uns das Leben besser.
Ich denke dabei an das persönliche Leben, so wie es sich gestaltet: gesundheitlich und besonders auch, was unsere Beziehungen angeht.
Ich habe das gemeindliche Leben vor Augen und wünsche, dass mehr Menschen die Einladungen annehmen, dass mehr Menschen bereit sind, Verantwortung zu übernehmen und diese auch zu tragen.
Ich denke an das kirchliche Leben in der Hoffnung, dass die Gemeinden spüren zusammenzugehören, dass sie bewusst ein kirchliches Profil zu haben, dass sie erleben, wie sie geführt und geleitet werden und sich auf einem gemeinsamen Weg wissen.
Weil so vieles anders ist, lückenhaft, fehlerhaft, unvollständig, darum gibt es auch so viel zu hoffen.
Hoffentlich wird es in der Zukunft besser, als es jetzt ist und zuletzt gewesen ist.

Was zuvor geschrieben ist, das ist uns zur Lehre geschrieben, damit wir durch Geduld und den Trost der Schrift Hoffnung haben.

Wie gut, wenn wir im Advent hören, dass unser Gott ein Gott der Hoffnung ist.
Wie hilfreich, wenn uns heute am 3. Advent gesagt wird, der Sinn der Heiligen Schrift ist der, uns Hoffnung zu machen.
Gott redet mit uns, damit wir etwas erwarten.
Gott hat uns die Bibel gegeben, damit wir darin den Grund zur Freude finden. Zur Vorfreude auf das Bessere, das kommt.
Wir haben die Schrift, können auf sie hören und in ihr lesen, damit wir hoffen.
Damit wir nicht einer negativen Stimmung erliegen.
Wenn Erfahrungen unangenehm sind, steigt die Gefahr, alles im schlechten Licht zu sehen und darum zu resignieren:
Alles wird schlechter, es geht nur noch bergab, es hat alles keinen Sinn mehr.
Und dann kommt es auch so.
Selbsterfüllende Prophezeiung nennt man das.
Menschen hören etwas Unangenehmes, erleben es vielleicht auch so und glauben dann, dass es immer schlechter wird. Sie reden es sich ein und verhalten sich auch so. Und dann kommt es auch so und sie fühlen sich bestätigt.
Dabei haben wir es selbst herbeigeführt.
Weil wir keine Hoffnung haben.

Wir hören, was Gott sagt, damit wir hoffen – auf das, was kommt, und dass es besser ist als das, worunter wir womöglich leiden.
Das Anstrengende daran ist: Wir müssen dabei mitwirken. Das Schöne daran ist, wir dürfen daran mitwirken.
Nicht, dass wir die Zukunft gut machen.
Aber an der Hoffnung sind wir beteiligt.
Die kommt nicht einfach über uns, wir gestalten sie mit.

Der Gott aber der Geduld und des Trostes gebe euch, dass ihr einträchtig gesinnt seid untereinander, wie es Christus Jesus entspricht, damit ihr einmütig mit einem Munde Gott lobt, den Vater unseres Herrn Jesus Christus. 
Darum nehmt einander an, wie Christus euch angenommen hat zu Gottes Ehre. 

Es passieren wundervolle und bewegende Dinge, wenn wir Gottesdienst feiern. Nicht nur, dass wir schöne Orgelmusik hören, wir werden auch angeleitet, gemeinsam zu singen. Zur gleichen Zeit singen wir die gleichen Worte; nicht irgendwelche. Wir loben und preisen Gott mit denselben Liedern.
Uns unterscheidet ganz viel.
Es gibt vermutlich auch keine andere Veranstaltung, die wir genau in dieser Zusammensetzung besuchen würden, als diesen Gottesdienst.
Wir haben so unterschiedliche Geschichten und Interessen, befinden uns an völlig verschiedenen Lebensstationen und kommen hierher, hören, beten und – vor allem – singen gemeinsam. Loben Gott einmütig.
Was wir hören und noch mehr, was wir selbst gemeinsam singen, befördert die Hoffnung.
Wer mit anderen zusammen Gott dankt und lobt, der tut mehr, als er selbst leisten und bewerkstelligen kann. Der drückt seine Einstellung hörbar und mit anderen verbunden aus: Leben ist nicht nur, was wir daraus machen. Leben ist, was Gott uns schenkt und für die Zukunft verspricht.
„Ich kann auch alleine und zuhause glauben, dazu brauche ich keine Kirche.“
Das höre ich immer wieder einmal von Menschen, die damit erklären, warum sie aus der Kirche austreten oder, wenn sie denn drinbleiben, warum sie nicht zum Gottesdienst kommen.
Mag sein, dass da etwas Wahres dran ist. Dass es Gründe gibt, so zu entscheiden und ich muss das nicht verstehen. Ich habe es auch nicht zu beurteilen.
Aber ohne das gemeinsame Singen, mit anderen Gott danken und loben, schneidet man sich selbst von einer Kraftquelle ab, die man alleine nicht haben kann.

Wobei die anderen ja schon auch ein Problem sein können. Manchmal sind ja gerade die anderen ein Grund, wegzubleiben. Weil die komisch sind oder anders, weil man keine Gemeinsamkeit spürt oder sich über sie geärgert hat.
Das war wohl auch schon in Rom so. Nicht ohne Grund ermahnt Paulus die Gemeindeglieder, einander anzunehmen. Das gehört offensichtlich dazu; wo Menschen miteinander zu tun haben, da gibt es auch Spannungen, Differenzen und womöglich Trennungen.

Hoffnung und Gemeinschaft. Das gehörte scheinbar schon immer zusammen. Heute erleben wir vielleicht mehr als jemals zuvor, wie wahr das ist. Gesellschaften driften mehr und mehr auseinander, nicht nur in den USA, auch bei uns. Menschen sind gedanklich und mit ihren Meinungen und Positionen so weit auseinander, dass es fast nicht mehr möglich ist, miteinander zu reden ohne zu streiten. Die Politiker geben dafür leider ein lebhaftes Beispiel vor. 
Und dann sind da die vielen Menschen, die die Hoffnung verlieren. Die Hoffnung, dass diese Welt noch zu retten ist, dass der Klimawandel abgeschwächt wird und Leben länger und erträglicher möglich bleibt auf dieser Erde. Die Hoffnung, dass Völker und Gruppierungen aufhören, Krieg gegen andere zu führen, als würde Gewalt irgendetwas zum Guten bewegen.

Was kann nötiger und hilfreicher sein als Hoffnung und Gemeinschaft?
Gerade für eine christliche Gemeinde. Die sich aus unterschiedlichsten Menschen zusammengefunden hat und auf einem gemeinsamen Weg ist. Jetzt in unsicherer Zeit. Wie geht es weiter? Wer kommt? Und vor allem: wann? Wenn überhaupt? Haben wir eine Zukunft und eine Chance darauf?
Paulus lädt uns ein, aus Gottes Geschichte mit seinem Volk und mit seinem Wort Hoffnung zu schöpfen.
Wir haben die Bibel, können darin lesen und darauf hören. Wir können entdecken, wie Gott zu seinem Wort steht, das er vor Jahrtausenden an seine Menschen gerichtet hat. Dass er treu ist und hält, was er verspricht.
Es braucht Kraft und Geduld in ungeklärten Zeiten.
Aber vor allem braucht es Hoffnung und Gemeinschaft.

Gott lässt seine Gemeinde nicht im Stich. Er wird sie auch in Zukunft leiten und führen, auf welchen Wegen auch immer. Für alle ist es gut, wenn sie immer wieder spüren, dass niemand mit seiner Sorge allein ist, wenn Gemeinde sich trifft, miteinander betet, feiert, singt, auf sein Wort hört und sich gegenseitig trägt und stützt.

Der Gott der Hoffnung aber erfülle euch mit aller Freude und Frieden im Glauben, dass ihr immer reicher werdet an Hoffnung durch die Kraft des Heiligen Geistes. Amen.

Bastian Balthasar Bux ist etwa zehn Jahre alt. In der Schule hat er kaum Freunde. Auch leidet Bastian darunter, dass sein Vater nur wenig Zeit für ihn hat und wenig Verständnis. Was auch noch von Bastian zu erzählen ist: Er liest sehr gerne. Eines Tages findet Bastian in einem Antiquariat das Buch „Die unendliche Geschichte“, ein Buch, das ihn fesselt und nicht mehr loslässt. Auf seiner Suche nach Anerkennung und Abenteuer reist Bastian bald schon in seiner Phantasie in ein fernes Land. Es ist das Land Phantasien, das Land, das das Buch beschreibt.
Der Autor Michael Ende erzählt, wie Bastian dort auf ganz viele, kleine Wesen trifft, die ihn sogleich freundlich und vorurteilsfrei als Fremdling in ihrer Mitte aufnehmen. Erfreut stellt Bastian fest, dass er nunmehr als Gleicher unter Gleichen in ihre Gemeinschaft mit aufgenommen ist. Er ist froh. Endlich gehört er dazu. Hand in Hand lebt er mit ihnen, tanzt mit ihnen, isst mit ihnen, ist einer von vielen im ganz großen Reigen der Gleichen. Alle sind ganz und gar gleich. Endlich ist er Teil eines großen Ganzen, einer harmonischen Gemeinschaft. Ist das nicht ein Glück? Nein, denn irgendwann stellt er erschrocken fest: Im großen „Wir“ verliert sein „Ich“ an Bedeutung. Seine Vergangenheit, seine eigene Geschichte, seine Herkunft, sein Unterschieden-Sein von den freundlichen Wesen – dies alles scheint immer mehr zu verblassen. Ja, womöglich vergisst er sich noch im Hier und Jetzt, umso länger er bleibt! Daher fasst er bald schon einen Entschluss: Er zieht weiter. Gleich morgen früh bricht er auf...

Das besondere Ich

Wie war das noch? Begann nicht auch die neue Gemeinschaft um Jesus einst mit einzelnen, mutigen Menschen? Einzelnen, die den Aufbruch wagten? Einzelnen, die ihre alten Gemeinschaften verließen, um mit Jesus ins Unbekannte zu ziehen? Die sich dazu von ihrer Herkunftsfamilie, dem vertrauten Umfeld lossagten?
Dabei muss oft etwas Altes enden, damit etwas Neues beginnt. Jesus selbst soll – so erzählt die Bibel – bei einem seiner ersten Predigten in der Öffentlichkeit gar die eigene Mutter und seine Geschwister verleugnet haben. Zu denen um ihn herum soll er gesagt haben: „Ihr seid jetzt meine Mutter und meine Geschwister.“. Und sagte sich damit los von alten Gemeinschaften, Herkunft, Tradition und Familie.

In der Geschichte des Christentums entscheidet sich oft eine einzelne dafür, alte Gemeinschaften zu verlassen und neue Wege zu wagen. Da möchte ein einzelner Jesus nachfolgen und somit einen komplett neuen Weg einschlagen, erzählt die Bibel. Allein. Wie bei Bastian. Das Herausbilden des eigenen „Ich“ und die eigene Entscheidung dazu ist dabei so etwas wie eine große Errungenschaft des Christentums: „Du bist Du“, heisst es in einem beliebten Tauflied (Songtext von Jürgen Werth 1976). In der Taufe wird es besiegelt, das ganz Besondere, Individuelle des einzelnen Menschen. Dass ich gerade darin, in meinem Verschiedensein, Anderssein angenommen bin von Gott, so wie ich bin, dass das die Voraussetzung ist zum freien Denken und Handeln. Als Kind, als Jugendliche, als Erwachsene bis zum hohen Alter hin werde ich mit all meinen Besonderheiten ein Leben lang von Gott geliebt, bedeutet mir die Taufe. Gott begleitet mich überall hin in bedingungsloser Liebe und Annahme – sogar noch in den Tod und darüber hinaus. “Gott liebt dich und Gott bleibt bei dir, wohin du auch gehst.“, eine Zusage Gottes an einen jeden von uns ein ganzes Leben lang. Ein Versprechen wie ein Feuer, wie eine Flamme, die wie der brennende Dornbusch niemals verlischt.
Das bedeutet aber auch für mich: Ich brauche nicht unterzugehen im Zwang desselben um mich herum nur um des lieben Friedens willen. Ich kann meinen Mund aufmachen, wenn es unangenehm ist. Ich kann und darf in einer Gemeinschaft, die meinen Grundsätzen nicht mehr entspricht, meine eigene Meinung haben und natürlich auch sagen. Ich kann eine Gemeinschaft auch ganz verlassen, wenn sie mir nicht mehr entspricht, und bleibe dennoch in allem von Gott geschützt und bewahrt. Ganz wie die ersten Christinnen und Christen. Und wie Bastian Balthasar Bux in der Geschichte von Michael Ende, der die Gemeinschaft trotz all ihrer Geborgenheit wieder verlässt, weil er sich als anders und unterschieden, ja, verschieden empfindet und ihm dieses Unterschieden-Sein wert und wichtig ist.

Das besondere Ich im Wir der Gemeinschaft in der Gemeinde in Rom

Zu Paulus' Zeiten, wie es unser Predigttext beschreibt, hatte sich ebenfalls eine neue, bunt gemischte Gemeinschaft in Rom um Christus, den Auferstandenen, gebildet. Die neue Gemeinschaft eine Gemeinschaft der „Herausgerufenen“, wie die Kirche sich selbst damals nannte. Eine so genannte Ekklesia, gebildet durch den Ruf Gottes und die ganz persönliche Entscheidung der einzelnen Person, sich dieser anzuschließen. In der Gemeinschaft der Herausgerufenen war „das neue Ich im Wir“ aber keineswegs ein Selbstläufer: Fragen blieben offen, Zerwürfnisse drohten. Die gerade erst neu gebildete Gemeinschaft um Christus schien schon wieder auseinander zu brechen: Eine jede mit ihrer ganz besonderen Geschichte, ein jeder mit dem jeweils sehr speziellen Hintergrund. Sklaven, Christen, die aus dem Judentum kamen, Christinnen, die vom antiken Umfeld des Kaisergottkults geprägt waren. Verschiedene Menschen mit unterschiedlichsten Ansichten auch und gerade dazu, wie das christliche Leben nun ganz konkret zu gestalten sei. „Jeder und jede sollte zur eigenen Überzeugung stehen.“, schrieb Paulus damals an die Gemeinde in Rom. Und mahnte damit zu wechselseitigem Respekt als Gemeinschaft um Jesus Christus. Dabei ging es Paulus ganz konkret darum, in den einzelnen täglichen Lebensfragen auf den anderen Menschen Rücksicht zu nehmen um Christi Willen. Paulus erinnert noch einmal daran: „Niemand von uns lebt sich selbst, niemand stirbt sich selbst, sondern in Leben und Sterben gehören wir alle zum lebendigen Gott.“  Dabei geht es ihm nicht um ein Gleichmachen, sondern um die verantwortliche Entscheidung des einzelnen. Ich bin als Christ, als Christin in eine Gemeinschaft der Verschiedenen aus den vielen um mich herausgerufen, in eine Ekklesia, die Kirche, eine Gemeinschaft der einzeln Herausgerufenen, gerade nicht in eine Gemeinschaft der Gleichen wie in der Unendlichen Geschichte. Ich werde zum Ich und trete als Ich in ein Wir ein, um weiter Ich zu bleiben. Mein Unterschieden-Sein zu den anderen hat dabei in dieser Gemeinschaft Bestand, bliebt wert und wichtig.

Ubuntu – vom Ich zum Wir zum Ich

Die Grundhaltung des Ubuntu kommt ursprünglich aus dem südlichen Afrika. Das Wort „Ubuntu“ aus den Bantusprachen der Zulu und Xhosa bedeutet in etwa so etwas wie „Menschlichkeit“, „Nächstenliebe“ und „Gemeinsinn“, sowie die Erfahrung, dass man selbst Teil eines Ganzen ist. Ein Mensch ist ein Mensch durch andere Menschen. Ubuntu bedeutet auch: gemeinsam zu Menschen zu werden und sich einander wechselseitig menschlich zu machen. Diese Haltung stützt sich auf wechselseitigen Respekt und Anerkennung, Achtung der Menschenwürde und auf das Bestreben nach einer harmonischen und friedlichen Gesellschaft. Gleichzeitig setzt Ubuntu auf das universelle Band des Teilens, das alles Menschliche verbindet. So hat es Nelson Mandela, südafrikanischer Aktivist, Friedensnobelpreisträger und erster schwarzer Präsident in Südafrika selbst erklärt. Dabei ist es bezeichnend, dass Nelson Mandela die Haltung des Ubuntu ja gerade im damaligen Südafrika auf dem Hintergrund von Rassismus und Rassentrennung eingefordert hat. Es geht ihm darum, die Verschiedenheit des einzelnen Menschen zu achten und gleichzeitig eine verantwortliche, friedvolle Gemeinschaft zu stiften unter weissen und schwarzen Menschen. Das war und ist zweifellos etwas Besonderes unter Menschen, die ja gerade in Südafrika auf viele Kapitel von Gewalt und Unrecht, Leid und Schuld zurückblicken. Nur durch eine Haltung wie Ubuntu kann nochmal so etwas wie Leben, Vielfalt und Reichtum nach Südafrika zurückkehren, sagt Nelson Mandela. Und nur durch Ubuntu kann noch einmal so etwas wie Friede zustande kommen, wenn Menschen im anderen Menschen die Menschlichkeit sehen und sich Menschen gegenseitig zur Menschlichkeit einladen.

Der Widerspruch wird aufgelöst

Wenn ich alte Gräben hinter mir lasse, wenn ich andere gerade in ihrem Anderssein annehme, toleriere und akzeptiere, wenn ich echte Begegnung suche, wenn ich von Mensch zu Mensch meine Meinung aussprechen und hinterfragen kann, dann bin ich auf dem Weg zu Ubuntu. Die Bibel sagt, dann bin ich auf dem Weg zu echter Befreiung. Dann gelingt mir als Christenmensch der dreifache Sprung – zum Ich, zum Wir und  wieder zum Ich. Es ist möglich, ein respektvolles „Wir“ zu bilden, wenn ich als Mensch frei in dieses „Wir“ eintrete und ein freier Mensch bleibe in dieser Gemeinschaft.

Martin Luther betonte so gerade die Freiheit eines jeden erlösten, begnadigten Menschen vor Gott, ein Christenmensch, der vor Gott frei ist vor allem Zwang zu guten Werken. Und der gleichzeitig dadurch, dass er selbst angesehen ist vor Gott, wieder anderen aus Dankbarkeit Gutes tut. Martin Luther hat die Freiheit eines Christenmenschen doppelt formuliert, um das freie Ich im verantwortlichen Wir näher zu bezeichnen: „Der Christenmensch ist ein freier Mensch und niemanden untertan. Der Christenmensch ist ein dienstbarer Knecht und jedem untertan.“ (Martin Luther, Von der Freiheit eines Christenmenschen 1520).

Im Jugendbuch von Michael Ende „Die unendliche Geschichte“ kommen die scheinbar widersprüchlichen Sätze von Martin Luther am Ende zusammen. Beides ist gleichzeitig möglich. Das Paradoxon, der Widerspruch wird aufgelöst. Und zwar durch die Fähigkeit des Bastian, sich zwischen den verschiedenen Welten und den verschiedenen Sichtweisen hin und her zu bewegen. Bastian kann so als einzelner eigenständig und zugleich mit anderen verbunden bleiben. Er hat zu seinem befreiten Selbst gefunden, das er auch in der Gemeinschaft behält.
Das Buch von Michael Ende endet damit, dass Bastian in seine alten Gemeinschaften zurückkehrt. Mit seinen bunten Erfahrungen aus Phantasien ist er in der Lage, neue und andere Beziehungen zu knüpfen und zu leben. Es werden wertschätzende, bereichernde, vielfältige und friedvolle Beziehungen, erzählt Michael Ende, auch und gerade zum eigenen Vater. So sagt der Buchhändler Karl Konrad Koreander in der „Unendlichen Geschichte“ zu Balthasar Bastian Bux, als Bastian schließlich ins Antiquariat, dem Ausgangspunkt seiner Reise, zurückkehrt: „Es gibt Menschen, die können nie nach Phantasien kommen, und es gibt Menschen, die können es, aber sie bleiben für immer dort. Und dann gibt es noch einige, die gehen nach Phantasien und kehren wieder zurück. So wie du, Bastian. Und sie machen beide Welten gesund.“